Para analizar esta situación, Singer señala que la causa principal de este trato cruel es el especismo al que define como un prejuicio o una actitud parcial favorable a los miembros de nuestra propia especie y en contra de los de otras.
Para algunos filósofos, la actitud especista humana se asienta cuando se niegan ciertos derechos a otras especies, porque los derechos de los seres humanos serían más importantes que los derechos de otras especies.
El hombre es el único ser racional", que "los animales sirven al hombre" por lo que él dispone de ellos libremente, o que "si el hombre no luchara contra los animales, éstos lo habrían destruido hace mucho".
Todos los animales son propiedades del ser humano, de modo que cualquier cuerpo jurídico define a los animales como bienes muebles. En fin, y como sea, el especismo nace de una discriminación negativa cuya única finalidad es excluir a los animales de la importancia moral y ética por razones utilitarias: los animales nos sirven como comida, como entretenimiento, como terapia, como complementos de moda, como objetos culturales que sustentan tradiciones, etc.
Los animales no tienen la capacidad de reclamar sus derechos, argumentarlos, reconocerlos o utilizarlos. Porque no son el mismo tipo de entidad humana y las diferencias son precisamente morales y éticas.
Si los animales (no humanos) tuvieran derechos sin tener la obligación de respetar esos mismos derechos en otros, el sistema normativo no sería simétrico y los animales estarían privilegiados frente a los humanos.
Si diéramos o reconociéramos derechos a los animales tendríamos que obligarles a respetar esos derechos frente a nosotros y frente a otros animales: no podrían agredirnos, ni invadir nuestra propiedad, ni agredir a otros animales o invadir su propiedad.
Los animales podrían evolucionar y desarrollar sus capacidades cognitivas, lingüísticas y morales, pero aún están lejos de poder ser considerados sujetos éticos al mismo nivel que los humanos: ciertos animales individuales (especialmente entrenados por humanos) y algunas especies sociales avanzadas tienen lenguajes rudimentarios y una psicología protomoral o premoral (sentimientos o emociones de indignación, injusticia, culpa, solidaridad), pero aún no pueden razonar sobre lo moral. Cuando puedan entender la moral, hablar de ella y ejercerla, entonces no habrá excusa para no reconocerles derechos plenos como sujetos éticos
En realidad dar o reconocer derechos a los animales sería un acto asimétrico, ya que ellos no pueden ni entenderlos ni darnos o reconocernos derechos a nosotros.
Si los derechos se dan, ¿cómo se puede pretender que sea simétrico un sistema en el que unos (humanos) dan derechos a otros (animales)? La simetría sólo podría restaurarse si todos se dan o reconocen derechos a todos, y este no es el caso.
Nosotros podemos entenderlos a ellos, ellos no a nosotros; nosotros podemos hablar de derechos y concedérselos (asimétricamente y metafóricamente) a ellos, y ellos no, ni entre ellos ni a nosotros.
Pero el ámbito de la ética es otro: es razonar y discutir cuáles son las reglas, los derechos, las obligaciones, las prohibiciones; y por mucho que se afirme que la inteligencia no importa, sí que importa.
Esto ha ocurrido especialmente como consecuencia del gran éxito alcanzado por la conocida obra de Singer, Liberación Animal. Como es sabido, Singer considera que sólo un reducido número de animales poseen un interés en vivir (lo que anula toda reclamación de un derecho a la vida para ellos y vuelve permisibles ciertos usos de los animales).
2 comentarios:
Negacion a los derechos de los animales
Para analizar esta situación, Singer señala que la causa principal de este trato cruel es el especismo al que define como un prejuicio o una actitud parcial favorable a los miembros de nuestra propia especie y en contra de los de otras.
Para algunos filósofos, la actitud especista humana se asienta cuando se niegan ciertos derechos a otras especies, porque los derechos de los seres humanos serían más importantes que los derechos de otras especies.
El hombre es el único ser racional", que "los animales sirven al hombre" por lo que él dispone de ellos libremente, o que "si el hombre no luchara contra los animales, éstos lo habrían destruido hace mucho".
Todos los animales son propiedades del ser humano, de modo que cualquier cuerpo jurídico define a los animales como bienes muebles. En fin, y como sea, el especismo nace de una discriminación negativa cuya única finalidad es excluir a los animales de la importancia moral y ética por razones utilitarias: los animales nos sirven como comida, como entretenimiento, como terapia, como complementos de moda, como objetos culturales que sustentan tradiciones, etc.
Los animales no tienen la capacidad de reclamar sus derechos, argumentarlos, reconocerlos o utilizarlos. Porque no son el mismo tipo de entidad humana y las diferencias son precisamente morales y éticas.
Si los animales (no humanos) tuvieran derechos sin tener la obligación de respetar esos mismos derechos en otros, el sistema normativo no sería simétrico y los animales estarían privilegiados frente a los humanos.
Si diéramos o reconociéramos derechos a los animales tendríamos que obligarles a respetar esos derechos frente a nosotros y frente a otros animales: no podrían agredirnos, ni invadir nuestra propiedad, ni agredir a otros animales o invadir su propiedad.
Los animales podrían evolucionar y desarrollar sus capacidades cognitivas, lingüísticas y morales, pero aún están lejos de poder ser considerados sujetos éticos al mismo nivel que los humanos: ciertos animales individuales (especialmente entrenados por humanos) y algunas especies sociales avanzadas tienen lenguajes rudimentarios y una psicología protomoral o premoral (sentimientos o emociones de indignación, injusticia, culpa, solidaridad), pero aún no pueden razonar sobre lo moral. Cuando puedan entender la moral, hablar de ella y ejercerla, entonces no habrá excusa para no reconocerles derechos plenos como sujetos éticos
En realidad dar o reconocer derechos a los animales sería un acto asimétrico, ya que ellos no pueden ni entenderlos ni darnos o reconocernos derechos a nosotros.
Si los derechos se dan, ¿cómo se puede pretender que sea simétrico un sistema en el que unos (humanos) dan derechos a otros (animales)? La simetría sólo podría restaurarse si todos se dan o reconocen derechos a todos, y este no es el caso.
Nosotros podemos entenderlos a ellos, ellos no a nosotros; nosotros podemos hablar de derechos y concedérselos (asimétricamente y metafóricamente) a ellos, y ellos no, ni entre ellos ni a nosotros.
Pero el ámbito de la ética es otro: es razonar y discutir cuáles son las reglas, los derechos, las obligaciones, las prohibiciones; y por mucho que se afirme que la inteligencia no importa, sí que importa.
Esto ha ocurrido especialmente como consecuencia del gran éxito alcanzado por la conocida obra de Singer, Liberación Animal. Como es sabido, Singer considera que sólo un reducido número de animales poseen un interés en vivir (lo que anula toda reclamación de un derecho a la vida para ellos y vuelve permisibles ciertos usos de los animales).
Participante: Cindy Leon
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